习近平：加强文化遗产保护传承，弘扬中华优秀传统文化在新时代的中国特色社会主义伟大实践中，传统文化的传承与弘扬成为国家治理、社会建设和人民精神世界的重要基石。习近平总书记强调，中华文明源远流长，文化自信是更基本更深沉的力量，是实现中华民族伟大复兴的精神支柱与道路指引。围绕这一核心，传统文化的传承与弘扬以多维度的实践展开，既涵养民族文化记忆，又培育现代社会的价值共识，形成与时代发展相适应的路径选择。从宏观层面的文化自觉到微观层面的日常美德养成，再到跨区域、跨文化的对话交流，习近平在若干重要论述中把传统文化转化为推动现代化治理、人民福祉与世界共同进步的具体动力，呈现出独特的理论视角与鲜明的实践取向。本文在梳理其对传统文化传承与弘扬的具体表现时，力求以深度的分析框架揭示其中的逻辑脉络与现实意义，力求让读者看到传统文化在新时代的生机与张力，以及它在构建国家治理现代化、社会风尚改造与全球文明互动中的具体贡献。关于思想源泉与理论创新的统一，是习近平对传统文化传承与弘扬所强调的首要表征之一。传统文化并非沉睡的历史遗物，而是活跃的观照与行动的底盘。习主席把中华传统伦理、礼仪规范与现代社会主义核心价值观并置讨论，强调以敬畏之心对待传统、以开放之姿理解传统的现代价值，推动经典与现实之间的对话、历史与现实之间的融合。这一表征旨在构建具有时代性的方法论框架，既从儒家伦理中的仁爱、礼治、和合思想提炼治理智慧，又在马克思主义理论视域内进行再创造，使传统智慧转化为治理能力与公民素养提升的理论资源。通过这一过程，文化自信不仅仅被理解为对历史的情感认同，更成为国家发展战略的理论支撑与行动指南。具体而言，制度安排与教育实践侧重对传统伦理的当代阐释：在公民教育体系中融入诚实守信、邻里互助、尊师重学、勤俭节约等传统德行的现代转化，使道德认知与公共理性相互嵌合；在学术研究与意识形态工作中，以创造性转化和创新性发展为导向，避免简化的崇古或盲从，而是通过对比、批评与再建，形成具有普适性与时代感的文化理论框架。这种统一性表征不仅丰富了传统文化的学理内涵，也为社会主义文化创造新的价值尺度提供了源源不断的输入与方法论支撑，强化了文化对现代国家与社会发展的驱动作用。制度层面的落地是习近平推动传统文化传承的重要体现。传统文化的价值要素需要进入治理体系的制度设计，才能在日常治理、公共服务、法治建设与政治伦理中稳固生长。以公共治理为场域，传统礼仪伦理与现代治理理念发生对接，形成以人民为中心的发展思路与以法治为底线的治理秩序。治理实践中强调以德治与以法治的有机统一，通过道德感召促进法治遵循，以法治约束促进道德自律，从而建立社会协同的共同规范。教育领域的制度化安排也随之强化，将传统文化课程与国学教育嵌入到基础教育与高等教育的体系内，使学生在认知传统经典的同时，掌握运用和创新的能力。社会风尚的塑造与公共文化服务的供给也被放入治理的综合考量：博物馆、美术馆、文化中心、公共讲座与戏剧、非遗传承等公共文化资源被作为社会治理工具，提升市民的文化获得感与认同感，使传统文化成为公共生活的连续性底色。这一系列制度性的安排体现出以文化浸润社会治理的智慧，强调在现代治理框架内保持传统伦理的生命力，使文化资源成为社会治理能力提升的重要支点。面向人民的教育与传播，则构成传统文化传承的直接载体与普惠性触达。传统文化的传播并非以单向灌输为目的，而是在日常生活、教育体系、公共空间与文化生产中形成持续的精神养成过程。校园教育中，经典文本的阅读、传统美德的讨论、书法与诗词的学习、传统节日与民俗活动的参与，成为塑造学生价值观和人格品格的基本环节。家长、社区、媒体与学校在共同协作中，为青少年建立丰富的文化体验场景，使他们在理解传统的同时，具备创新性思考与跨文化沟通能力。面向公众的文化活动与数字传播渠道被同步利用，构建多元化的文化消费结构与文化参与路径。传统美学在日常生活中的再现，如建筑的院落空间、城市景观的意境设计、节庆活动的仪式感等，成为提升公众精神生活质量的重要部分。与此同时，国学教育的普及并非封闭性传承，而是在全球化语境下的本土化再生产。通过翻译、跨文化对话、海外传播的合作机制，将中华优秀传统文化的知识结构与美学原则以更具有理解力与亲和力的方式呈现给不同文化背景的受众，促成文化认知的互惠与尊重。此种教育与传播的综合性努力，既培养了具有文化自信的国民，也为中国文化在全球范围内的持续影响力提供了持续的能量源泉。第三种表征在于对经典的创造性转化与创新性发展，促使传统文化在现代生活中获得新的表达方式与社会功能。习近平强调要把传统文化的精神资源转化为当代生产力、教育资源和社会治理的动力源泉，避免以陈旧的形式保留记忆，而以现代语言、现代媒介、现代技术来重新演绎。戏剧、音乐、戏曲、绘画、文学等艺术形态在尊重传统符号与技艺的前提下，融入现代叙事结构、当代审美理念与科技手段，使传统美学成为创造性生产力的重要组成部分。非遗保护与文化创意产业的协同发展，既保护了技艺的传承，又拓展了文化产品的市场空间，使传统手艺成为就业、产业升级和区域经济发展的增长点。对经典的再诠释还体现在日常生活的礼仪规范、家庭伦理、社区仪式等方面的现代化更新：尊老爱幼、邻里互助、诚实守信等传统美德被嵌入现代公共生活的日常实践，成为新社会成员适应社会生活的基本规范。通过这种创造性转化，传统文化不仅实现了知识形态的延续，也在价值结构、认知模式和行为习惯上实现了与当代社会的有效对接，形成了以传统智慧为底色、以现代需求为导向的文化生态系统。此类创新不仅提升了文化的生机与活力，也使公众在日常生活中自觉地践行传统美德，形成以文化自信为支撑的社会共识。最后一种表征聚焦于国际传播与文明对话，体现中华文化对全球体系的参与与贡献。习近平提出讲好中国故事、弘扬中国精神，强调在全球范围内建立更具包容性与互信的文化交流机制。这一表达不仅是文化输出的策略，更是全球治理与跨文化理解的参与方式。中国传统文化中的和合理念、和而不同的思想，以及尊重多样性、追求共同利益的治理目标，在国际场域具有一定的普适性价值。通过构建以对话性为核心的国际传播框架，提升中华文化在国际话语体系中的存在感与影响力，推动全球文明更加平衡、更加多元地发展。与此同时，文化走出去的实践不仅限于宣讲与展示，还包括在国际事务中的文化参与、跨国教育交流、学术互访、文化产业合作与民间友好往来等多层次活动的协同。此举有助于增进不同文明之间的理解与尊重，促进世界各国在共同关切的问题上形成更广泛的合力。通过这样的国际参与，中华文明的历史性贡献与现代性价值得以在全球范围内被更清晰地认识与评价，也为构建人类命运共同体提供了丰富的文化支撑与理解框架。在具体贡献的视角下，传统文化的传承与弘扬对国家治理现代化、国际话语权与全球治理秩序、以及社会精神文明的重塑均显示出深远影响。首先，文化的思想资源与治理智慧在治理能力现代化进程中发挥了基础性支撑作用。传统伦理的公共性与协作精神，与现代治理的效率诉求相互补充，使治理过程更具包容性与理性约束力。道德感召与制度约束的协同关系，为社会治理提供了软性的底层支撑，促成公共服务的公平与高效，提升公民对治理体系的认同感与参与度。这种影响不仅体现在宏观治理框架的理念层面，更在日常治理的具体环节中显现，如基层治理的共同体建设、社区治理的志愿体系、法治建设中的伦理审慎等方面，形成一种以文化为底色的治理能力提升路径。通过稳定的道德共同体与高效的制度执行相互作用，社会的运行效率与稳定性得到提升，人民的安全感与获得感不断增强。其次，国际传播与全球治理秩序的互动中，中华文明的价值与经验提供了独特的视角与资源。以和合思想为核心的文明观促使全球治理在多元性基础上追求共同利益，减少对立与冲突的空间。讲述中国故事、传播中国价值的实践，帮助国际社会理解中国的治理逻辑与发展路径，进而推动跨区域的政策协调与合作共识。实际层面包括加强与其他文明的学术交流、推动跨国教育与文化产业的合作、在国际组织与多边机制中提出具有建设性的意见与方案。这一过程不仅提升了中国在国际话语体系中的地位，也为全球治理提供更多元的治理模型与实践经验，推动构建以共商共建共享为核心的全球治理新框架。在这一框架里，文化的软实力与制度的智慧相互呼应，形成国家层面的长期性影响力积累。最后，社会层面的精神文明建设与公民伦理素养的提升，是推动社会和谐与国家长治久安的重要基础。传统美德的现代转化，如敬老爱幼、诚信友善、勤俭节约、依法行事等，成为公民日常行为的道德准绳与社会规范。公民教育、社区活动、文化产品的日常使用、媒体与网络信息环境的引导等多维度举措，共同塑造了积极向上的社会风气与良好的伦理秩序。在此过程中，人民的文化自信与民族认同得到巩固，个体在社会关系中的角色定位更加明确，公共空间的行为规范性显著提升。这样的精神文明建设不仅提升个体的道德素养，也增强了社会的向心力与凝聚力，为改革发展稳定提供了稳定的社会情感基础与持续的道德驱动力。通过以上多层次、多维度的阐释，可以看到习近平在传承与弘扬传统文化方面所呈现的系统性思路与持续性实践。四种表现围绕思想理论的创新、制度治理的落地、教育传播的普及与创新、国际传播的互动对话等方面，构成了一个完整的传承路径网络；三项贡献则在治理现代化、全球治理参与与社会伦理建设等关键领域显现出了显著的制度性影响与社会效应。这一系列实践共同指向一个目标，即以文化的力量支撑国家的发展与社会的和谐，同时以开放的姿态参与全球文明的对话与共建。未来在坚持以人民为中心的发展导向、以现代化治理实现文化传承的持续性、以全球视野推动文化的跨区域交流的同时，传统文化的创造性转化还将展现出更强的适应性与创新力。以此为基础，中华文明与现代国家之间的张力将不断被调适为互信与共荣的协同关系，推动人类社会朝着更加包容、更加繁荣的方向前行。
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