危机下的传统文化价值彰显危机下的传统文化价值彰显预读:摘要:最新杂志：海峡高教论坛海南师范学院学报·海南师范学院学报海南教育海南档案海淀走读大学学报哈尔滨师专学报国外职业教育国外科技政策与管理国际科技交流国际高等教育研究桂林市教育学院学报现代性肇始于文艺复兴以后的启蒙思潮,作为现代化这一历史现象的内在规定,它以人的物化为外在表现,构成了自文艺复兴以来西方社会的时代特质.在整个社会的市场化和工业化进一步加剧的世俗基础上,现代性危机日益加深.这种现代性危机促使人们更好地反思传统与现代.面对物化、技术化和世俗化的危机与挑战,无论何种文化,都必须对自身在现代社会中的意义问题进行考量与反思.在这种时代背景下,对中国传统文化的价值重估,不是时代的倒退,亦非历史的轮回,而是面对现代性危机,人们对自身生存价值和意义世界的呼唤,是对人伦扭曲和生存危机的拯救.
一、中国传统文化的价值重估：现代性危机的时代诉求１９世纪末以来,中国传统文化曾因遭遇西方文化的强力挑战而从中心退向边缘,中国的传统文化遇上了前所未有的危机.新文化运动直接导致了对以孔子思想为代表的中国传统文化的猛烈批判,甚至造成了中国传统文化源流的断裂.在相当长的一段时间里,中国传统文化一度变成了落后、愚昧的代名词,成为中国落后挨打的“罪魁祸首”,仿佛中国自鸦片战争以后走向衰落的灾难与屈辱的历史必须由它来“埋单”.改革开放以来,尤其是随着市场经济体制的确立,经济变成了这个时代的最强音.市场经济带来的一些新的观念如个人本位、利欲冲动、现世快乐、竞争意识等,进一步冲击着传统文化的一些根本原则.中国传统文化中的人文关怀精神也在市场经济的氛围中变得越来越不合时宜,取而代之的是功利的心态和躁动的灵魂.但是,人作为万物之灵长的高贵精神和形而上追求使人不甘于向物欲深渊的沉沦,从而表现出对中国传统文化价值的依赖和召唤.随着市场经济的扩张,市场逻辑作为现代性所依托的经济基础,它在社会生活中的泛化加速了现代性的危机.首先,以现代性为灵魂的西方文化秉持科学理性,充分肯定人的肉体存在和物欲追求,却恰恰因此而遗忘了真正意义上的“人”,它的历史后果是使人高贵的精神继续在物欲的深渊里沉沦.正如奥辛廷斯基所说的,“科学本身和物质世界独立于任何价值之外,因此科学可完全不理会这些问题,这种对道德价值观的漠视态度,是我们时代危机的主要方面.”［１］２１１其次,市场原则的泛化使实用主义的交换关系取代了道德人伦,对物的极致追求颠覆了“人是目的”的口号.劳动与劳动成果的异己化导致了物成为主宰,人成了奴隶.总之,现代性危机导致了人伦关系的扭曲.最后,现代科学理性所带来的物质丰盈,膨胀了人类向自然界攫取的野心,造成了环境的恶化,导致了生存环境的危机.
当前,社会问题集中出现,现代性危机彰显,对中国传统文化进行价值重估成为时代诉求.在中国传统文化中具有许多智慧资源可以弥补西方现代性文化自身不能克服的缺陷,为了应对现代性危机的挑战,必须给中国的传统文化一个准确的定位,从而更好地挖掘与利用它的价值,实现人文精神的拯救.
二、中国传统文化在现代性危机下的价值彰显现代性内蕴的知识论和过分的理性化倾向已经暗含着内在的价值资源、文化资源上的缺陷,因此必须从文化资源的角度来补救现代性的缺憾.中国传统文化既可以回应西方的现代性危机,也可以促进中国现代化建设的和谐与健康发展.中华民族优秀的思想文化,凝聚着中华民族的聪明和才智,是维系我们民族的核心和灵魂.
首先,中国传统文化对个体生命意义的永恒眷注成为消解现代性危机下肉体和精神二元分裂的根本原则.
现代性危机带给我们最深刻的危机也许不在于生存环境的恶化,而在于安身立命的问题悬而未决,在于精神追求的丧失和德行修养的淡化.而这些关乎生命意义的生存之根却是中国传统文化对生命意义的永恒眷注.这种永恒眷注乃是中国传统文化中一度被遗忘的文化基因.应对现代性危机的挑战,弘扬传统文化精神,回忆和唤醒被遮蔽、被遗忘的文化基因,进行文化上的“寻根”,就成为一个不容回避的问题,在当代背景下具有迫切的拯救意义.
在生命意义上,人必须“精神地”存在着,而不是“行尸走肉”.中国传统文化把修身齐家治国平天下作为一个人的毕生梦想和追求,而把修身摆在最基础的位置.这就把人的精神追求和和德行修养作为人超越肉体存在的根本,从而凸显出中国传统文化对生命意义的永恒眷注.在物欲泛滥的现代社会,“多快好省”的急功近利主义使每个人都不由自主地加快了追逐金钱的步伐.对生命意义的反思和追寻已经不是简单的淡漠,早就成了“过去的事情”.然而,永恒之物积淀并浓缩于一个民族的文化传统之中.胡塞尔曾警告说：“我们切不可为了时代而放弃了永恒.”［２］６４因为“无论是作为个体的人还是文化共同体的人,他们在成长或发展的某个特定的历史阶段蓦然回首时,总会发现：他们所面临的问题都是相似的,从而不得不回到始源性.这就是永恒之物的不可逃避性之所在”［３］.也就是说,对于生命意义和价值的追求和反思,是一种永恒的人性眷注.无论时空如何变换,科技和经济可以改变人的观念和生活,但无法改变人潜藏在心灵深处的基因.所以,恢复对永恒之物的敬畏,关注个体生存的精神家园和安身立命之所在,激发人们追求个体精神和追问生命意义的内在热情,这就是中国传统文化的智慧魅力之所在.惟其如此,才能为现代性危机下的精神焦虑寻找到一条释放与缓解的渠道,为“物化”的人们在现实中提供一种韧性的精神力量,使人在对物我、功利、生死的超越中感悟到生命的美丽.
其次,传统文化以“仁善”为核心的人伦观对于现代人伦危机的拯救价值.
市场逻辑在社会各个领域的泛化把人们抛入了一个一切人反对一切人的“战争”格局之中,只要利己,不惜损人.在道德式微、世风日下、人伦关系失调的今天,强化中国传统文化以“仁善”为核心的人伦观念,使“人心复古”,对于消除人际关系扭曲,建设社会主义精神文明和促进社会和谐具有十分重大的意义.
中国传统文化的一条主线就是人与人之间的关系,这就构成了以群体为本位的文化特色.中国传统伦理思想的核心是儒家所提出的“仁”与“礼”的思想,这种伦理思想提出了处理个人与他人,个人与社会关系的基本原则.人与人之间、人与社会之间是相互依赖的,讲“仁”与“礼”,是把他人与群体放在了“优先”地位.这就要求我们在处理社会关系的时候,要按照社会的道德准则和伦理规范行事.可以说,一部宏大的几千年的中华文明史,就诞生于人与人之间追求和谐与协调的历史,这几乎构成了中华民族人生价值的全部内容,甚至成为一种强大的集体无意识.
现代人伦危机是物欲膨胀导致的人性压抑以及人与人之间关系的恶化.社会主义市场经济体制的确立,极大地解放了生产力,也解放了人们蠢蠢欲动的“私欲”.市场经济物质主义至上原则使人们把财富的多寡作为衡量自身价值的唯一标准,对名利欲望赤裸裸的追逐使人与人之间的关系简单而庸俗.市场经济残酷的优胜劣汰原则又使人丧失了自身的“善”性,通过狡黠龌龊的手段达到逐利的目的,从而彻底沦为物欲的奴隶.人与人之间蒙着虚伪的面纱,打着各种各样的幌子为利益、欲望和权势而绞尽脑汁.人们在社会生活中追求奢华,放纵物欲,浑身沾满了俗念.老子认为：“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”（《老子•第十二章》）他要求人们“敦兮其若朴”（《老子•第十五章》）,所谓“见素抱朴,少私寡欲”（《老子•第十九章》）.由此可见,中国传统文化号召人们要返朴归真,守仁行善,与人交往淳朴坦诚.面对口腹之乐、心向之欢,要少私寡欲,不慕名利,不尚虚华,保持其自然的本性.总之,在当今社会,面对人与人关系的世俗化以及人性的堕落和良知的泯灭,要倡导诚信为本、重义轻利,秉持仁善之理念,提升精神境界,抵御物欲的诱惑,拯救世道人心.
再次,传统文化“天人合一”的观念应当成为解决生态危机的致思取向.
随着现代化进程的推进,“有了经济就有了一切”的观点甚嚣尘上,人类向自然界的攫取更是肆无忌惮.这种戡天役物、逆自然而行的诉求直接导致全球性的环境问题在２０世纪中期突然暴发,从而使人类陷入空前的生态危机之中.“戡天役物”的取向典型地体现了现代性对于自然的态度和特质.现代性所推崇的口号———“知识就是力量”更使人类的自我中心主义急剧膨胀.在中国传统文化中一直被视为神圣的“天”,在现代科学理性之下彻底失去了神秘的光环,人类不但可以肆意改变客观世界,甚至可以创造客观世界.现代社会对自然界的疯狂攫取,逆天违时偏离了事物自然而然的内在本性,这是造成环境恶化的根本原因.
关于人与自然的关系,中国传统文化主张按照事物的本然之性、固然之理、当然之则去行事,以达到“天人合一”、“自然而然”的状态,庄子所说的“天地与我并存,万物与我为一”表达了人类尊重自然就像尊重自身,超越了世俗的功利而实现了人与自然关系真正和谐的诗意境界.孔子说：“君子有三畏：畏天命,畏大人,畏圣人之言”（《论语•季氏》）.也就是说,只有敬畏自然,循天道而行才称得上真正的君子.否则,就会“获罪于天,无所祷也”.由此可见,现代性条件下戡天役物的知识论旨趣与中国传统文化对于自然的这种态度是大相径庭的.要应对现代性危机,走出环境恶化的困局,必须从中国传统文化理念上寻找出路和答案,对自然、对大地持一颗敬畏之心,恢复对“天”的神圣性和超越性的敬畏,从大自然的征服者、掠夺者和占有者变成大自然的看护者和守望者.唯其如此,人们才能实现“诗意地栖居于世”的美好愿望.
当前,伴随着中国社会现代化建设的推进,现代性危机逐渐显现并日益加剧.与此同时,中国传统文化特别是儒家文化结束了近一个世纪的潜行状态,重新浮出了历史水面.“国学热”的兴起,使得传统文化不仅在学术界异常活跃,而且在社会上也得到了广泛认同和普遍景仰.
对中国传统文化进行价值重估,是从传统文化中寻找推进中国当代文化建设的思想资源和人文智慧,是在与现代性危机遭遇、相撞和冲突之后的必然选择.要创造性地转化和弘扬传统文化的精髓,重新发掘能够不断向前推动中国现代化的内在能量,重新发掘并加以创造能够整合现代化各种张力、动力、阻力、压力的内在价值体系,从传统文化中寻求能够体现今天的人文关怀和社会关怀的民族文化符号系统,从容应对现代性危机的挑战,促进社会健康和谐发展.
