民俗文化资源的现代化效应——天津妈祖崇拜跨世纪随想文化研究论文.doc

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民俗文化资源的现代化效应——天津妈祖崇拜跨世纪随想_文化研究论文21世纪将是全世界从经济高温的时代转向文化高热的崭新时代。中国应当尽快把握时机，密切关注文化传统中值得弘扬的精华，并将其有效地融入两个文明的现代化建设中。任何轻视或忽视民俗文化传统，或漠视传统文化的现代化效应，最终必将遭到文化法则的无情惩罚；所有尊重优秀文化传统并重视传统文化的现代化效应的努力，都将在新世纪中获得先进文化建设上的成功。众所周知，早在公元前776年左右，古希腊盛行每四年为祭祀雷电大神宙斯而举办奥林匹克竞技大会的风俗。历经2800多年断断续续的发展演变，这一古代庙会民俗竞技已经成为全球性的现代化奥林匹克运动会，并成为全世界各族人民最关爱的当代文化瑰宝，为发挥古代民俗文化资源的现代化效应树立了最高典范。同时，这一最鲜活的典型实例也为文化法则取得辉煌胜利做出了最有力的证明。如今，在东方中国的天津举行纪念海洋女神妈祖天妃庙建立724周年盛会，全面展示天津几百年来特有的游艺竞技皇会，同样也为发挥我国民俗文化宝贵资源的现代化效应做出了表率。一、天津海神崇拜的民俗文化史依据：天津作为渤海滨城的北方海神崇拜对象，与通常传说中的四海龙王毫不相干，而是和南海女神完全一致的妈祖神。这在《元史·祭祀志·祭祀五》中有明确的记载：“惟南海女神灵惠夫人，至元中，以护海运有奇应，加封天妃，神号积至十字，庙曰灵慈。直沽、平江、周泾、泉福、兴化等处皆有庙。”可见，早在至元十五年（公元1278年）左右，古代天津就有了妈祖海神庙。从那时起，每年由皇帝遣使备礼致祭，或交付官漕司及当地府官行祭。祭文上钦定敬称十字神号“护国庇民广济福惠明著”天妃。到了元泰定三年（公元1326年），朝廷为了推动漕运，再次在直沽敕建天妃宫。以后直到清代康熙朝，才将天妃加封为“昭灵显应仁慈天后”。于是天津才将天妃庙改称为天后宫。民间俗语说的“先有天后宫，后有天津卫”，盖源于此。事实上，金、元两代天津的古称叫直沽，是该地区的统称，代表着当地大小上百个沽泊淀坨的水陆码头，是元朝首都内河外海航运的重要门户。明代永乐二年（公元1404年）才改设天津卫。可见，天津的海神妈祖崇拜民俗有明确的历史、经济、政治依据；只不过天津民间自古就习惯于用皇封的称号“天妃”、“天后”或“娘娘”尊称女神，从来就没有引用过闽人方言“妈祖”称呼女神。因此，说天津的“天后”崇拜就是“妈祖”信仰，是完全正确的，有史为证，决不是有意附会。更何况“妈祖”的本意并不是神名，而是闽人女子在娘家的称谓，相当于北方“姑娘”、“姑奶奶”等亲称。自元代在古燕京建大都以来，为了解决北方物资严重短缺的难题，官方采取了“南粮北调”和“南货北运”的大规模航运措施，于是为开发天津河海航运带来一派生机；崇拜天后妈祖的祭祀活动也随着海事海难的频繁而红火起来。据明人笔记《琅琊代醉编》记载：相传在明代洪武初（约公元1380年前后），“海运风作，飘泊粮米数千石于落祭，万人号泣待死，大叫‘天妃’，则风回舟转，遂济直沽。”这是一则有关天津崇拜妈祖的动人传说，也可能是一次遭遇海难后转危为安的记实，但它却做了由于天妃救苦救难才平安到达直沽的解释。文中写到大队重载粮船遇风飘泊到琉球群岛深海水域时，万人呼唤女神后绝处逢生的奇迹。可以想见，这则新闻在当时的天津广为传诵，对于强化天妃崇拜起到了多么大的鼓动作用。于是人们在天妃庙里香火正旺的热力下，以女神的救助为精神支柱纷纷投入到航运的艰险劳动中。当人们读到历代描写天津航运贸易景象的诗文时，那种“晓日三叉口，连樯集万艘”的大场面，那种“一日粮船到直沽，吴罂越布满街衢”的繁荣，必然地会引发对于三叉口天后宫海神崇拜的文化效应的联想。只要全面了解天津天后宫完备的皇会祭仪和竞技游艺，就不难判断它历经元、明、清七百多年来在北方海事活动中的文化中心位置。二、天津妈祖崇拜的文化现代性阐释：这里所说的文化现代性是指传承文化在现代生活中存在价值认定的基本标准。它既是一种文化优选的判断标准，又是一种文化参与的价值取向。现代人从过去走来，总是要利用一切条件参与到各种文化圈层中来，从而实现分享人类共同创造的文化财富的愿望。其中，现代人自然也要对传统民俗文化遗产作出选择，以便认定某些文化资源本身潜在的现代性价值，使其中许多民俗事象不再是“古化石”或“历史残留物”，而是把过去引向未来的文化财富。这种对传统民俗文化的现代化需求，显示了传承文化所潜在的文化现代性特质和内涵。因此，是否可以认定天津海神崇拜的一系列庙会民俗活动就具有文化的现代性？这是必须回答的问题。近年来，国内外学术界热烈讨论了东西方海洋文化的发展趋势，积极肯定了妈祖作为东方的海神所象征的东方海洋文化精神。在航海民俗文化中，民众对海神的崇拜是信仰的核心。妈祖是最受崇敬的中国海洋女神，也是被历代皇朝加封为天后的最高海神；更重要的是，她来自民间，据史籍记载妈祖实有其人，是北宋时福建湄洲岛林氏女，善于医病救世、拯人患难，年28岁身亡，因多行善事被尊为神。此后便传诵她在狂涛中乘席渡海拯救海难和神灯引航等感人故事。可见，妈祖是受民众爱戴并推崇出来的救苦救难的海上圣女，她更贴近百姓。据清人笔记载：“土人呼神为妈祖，倘遇风浪危急，呼妈祖，则神披发而来，其效立应。若呼天妃，则神必冠帔而至，恐稽时刻。”足以证明百姓与妈祖的亲和程度以及妈祖崇拜中的“人文主义”精神。正因为如此，元代官方祭祀妈祖从来就和官祭四海龙王有所区别，在《元史·祭祀志·祭祀五》中，祭四海龙王事宜记载于“岳镇海渎”诸神篇目下；而祭女神妈祖事宜却记载于“忠臣义士”祠祀篇目中。所以，妈祖崇拜更具有纪念圣女义举的文化内涵。这一内涵正是妈祖庙会文化现代性认定的依据之一。决不应该因为几百年来只能沿袭采用香火祭祀的遗俗纪念妈祖，就否认这一文化内涵的现代性意义。同时，还应当看到，妈祖崇拜是我国古代航海、造船、气象等科技落后条件下产生的精神力量，也是宋元明以来航海经济繁荣发达的文化象征。至今约一千年间的中国海上贸易的辉煌历史提醒我们，妈祖崇拜与中国人不畏艰险征服海洋的成功是密不可分的。航海民众出洋远航，面对海上不测风云，坚信天后护佑他们战胜风浪，渡过危难。在这种坚信神力的民俗心理中，有一种把超人的力量转化为人间力量的鼓舞作用。每当人们战胜艰险安全返航时，他们也还会用同样心理把功德归于天后的神力。在以长期固守土地的大陆文化为主流文化的我国封建制下，以妈祖崇拜为象征、为精神力量的海洋文化，显然具有文化的先进因素和开放因素。这也正是妈祖崇拜的文化现代性认定的另一依据。有了上述文化现代性的依据，就不应该简单化地把有关妈祖崇拜的多种文化系列活动都斥为“封建迷信”，一言以“毙”之；相反，应当弘扬妈祖崇拜推动文化史前进的人文精神，积极寻求它适应现代化发展的合理内核，并使其在现代人的文化多样化需求中大方放光彩。三、天津妈祖崇拜多种文化资源的现代化效应：充分认识妈祖崇拜的文化价值之后，如何合理应用其文化资源并产生现代化效应，就成为重要的问题。首先，天津妈祖崇拜与台湾妈祖信仰遥相呼应，体现了两岸民众尊典法祖不忘文化同根的传统理念。同时，也加深了两岸人民的骨肉亲情，促进了两岸人民的密切往来，使两岸共同崇拜的妈祖成为促进两岸三通和祖国统一的和平女神。为此，天津天后宫的庙祀仪礼活动，就必须依照传统仪规的标准程序进行，以便满足全国各地民众、特别是台湾同胞中的游客和香客，前来天津共享北方妈祖崇拜的精神文化成果。天津天后宫的传统庙祀仪礼，无论其内容和形式都代表了元明清三代皇朝与民间最高祭典的规格；因此，必须以高质量高水准的演礼行事才能达到今天两岸共祭妈祖的文化认同，才可能产生传统文化的现代化效应。其次，随着庙祀仪礼而展开的民众游艺竞技活动，则应当既保留有特点的传统精彩节目，又要添加适应现代生活健康情趣的创新项目，把古与今、传统与现代和谐地衔接起来。使妈祖崇拜的古代原创节会逐渐发展成为现代和未来都需要的持久性节会。我国当代许多杜撰出来的节会之所以是短命的，其主要原因大多是缺少传统节会文化所拥有的丰富内涵；而许多传统节会之所以难与现代生活协调发展，其主要症结往往在于缺乏文化创新的现代化效应。只有把创新的形式纳入传统，再把传统的内涵引入现代，才会有效地促进一个时代的文化发展繁荣。天津妈祖祭会也决不例外。最后，应当看到，天津妈祖崇拜的文化资源所产生的现代化效应无论如何不应该是孤立存在的。只有当以妈祖崇拜为核心的民俗形成天津民俗文化圈时，其文化资源才会显现出综合的强力效应。比如，由天后宫的民俗文化向周边辐射，与儒、释、道等多种传统文化资源相组合，构成一条多彩多姿的民俗文化链，才有可能把天津的现代文明建筑在坚实的民俗文化根基上。在这条民俗链上，至少应当有明清以来文庙祭祀活动的儒家文化遗存，有大悲院佛事祭典的佛教文化遗风，有玉皇阁、吕祖庙等道教全真派的文化传承。还应当继续延伸，使这个文化圈包括以清真大寺为中心的伊斯兰文化风貌，以及以望海楼教堂、老西开教堂为标志的天主教文化特色等等，才可能较全面地勾画出天津历史民俗文化的清晰面目。再加上许多标志天津历史文化的遗迹，如炮台、海港、商号、会馆、老厂、旧址、特色博物馆等，也都展示了天津独有的民俗文化性格。所有这些都是今日天津建设现代文明不可随意丢弃的民俗文化要素。尤其是其中占据核心位置的妈祖庙祀，更是不可取代的重要民俗文化资源。实践证明，优秀民俗文化是现代化建设和现代文明生活需求难得的文化瑰宝，谁尊重它、发扬它就会取得文化发展繁荣的积极回报；相反，谁轻慢它、毁弃它谁就会遭到文化法则的无情惩罚。如何对待天津妈祖崇拜的文化遗产也不例外。